不必把太多人请进自己的生命里

不必把太多人请进自己的生命里

贤二以为：一个人的气质里，藏着他走过的路、读过的书。

走过的路多，阅历就丰富。

读过的书多，人生就充实。

春风十里。

不如身边有个知己。

知己一二。

抵过千百个泛泛之交。

三足鼎立。

稳如泰山。

所以，有慧眼者以为：不必把太多人请进生命里，有时候你突然和一些人关系很好，有事没事就把一辈子在一起挂在嘴边，到最后却莫名其妙的老死不相往来。

不是所有人都把你当朋友，更不是所有人都在乎你，不要为了迎合一些人，把自己过得这么累，与其讨好每个人，不如用心结交那些对你好的人。

君子有何为？

曰：君子有三—三立、三道、三乐、三戒、三畏、三愆、三德、三态、三患、四不、五耻、九思。

君子观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及，世间完人总是不多，因而较普遍的、较易至的、较完美的人格典型—君子，也就特别值得注意与追求。

君子有三立：

古人云君子三立：立德、立功（行）立言。立德，如果是一棵树，那他就是主干。

立功，如果是一棵树，他就是花和果实。

立言，如果是一棵树，那他就是种子，传下去。

立德（做人）就是有比较高的道德修养，比较强的人格意识。这是人生立命的最基本的东西。如果把人生比喻成一棵树，那么立德就好像是一棵树的主干。立德贯穿于人生的全过程。坚持学养和修养的递进，才能完成立德

立功（做事）就是要用一件一件的具体事情，来丰富、充实我们的人生。如果人生是一棵树，那么立功就好比是一棵树的花与果。刚才我讲立德是主干嘛，立功就是这棵树的花和果。

立言，就是要用我们自己的思想成果来与这个世界进行交流，丰富我们人类的文明宝库。文章千古事”思想的传递要靠文章。如果人生是一棵树，那么立言”就好比是一棵树的种子。

君子有三道：

子曰：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。

所谓仁者不忧指导我们以仁厚、宽和的心态面对自己身边的每一个人、每一件事。其实，类似于今天的市场的景状，我们在去世和社论的过程中已接受过多次洗礼，只要我们用淡泊、豁达的态度把每一次起伏看作生命里历经阳光风雨的过程，于是什么情况的发生也掠夺不了我们心中的快乐。支持我们坚韧地完成手头艰难的工作的是我们心中一直相信雨后会是艳阳天。

所谓知者不惑告诉我们如果把事物的机理了若指掌的话我们将不惧怕任何时候任何情况下发生在我们身边的变故。这就需要我们在平常的时候对于我们将要实施的行为作最为充分的准备，比如你要买入某一支股票之前至少有必要把上市公司的情况了然于心，于是在变故发生的时候你有足够的理由告诉自己坚持。如果你连自己都不知道为什么这样做的话，你将是一只迷惑的蝙蝠在黑夜里乱转瞎飞。

所谓勇者无惧”绝不是让我们去乘匹夫之勇。有智”有仁”的勇”才算大勇。仁”筑就胸怀，智”让我们有正确理解事物和处理事务的能力，这样的勇者将是当今市场里最大的赢家----如果你在投资的话。

君子有三乐：

孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。

君子三乐”就是指君子的三种人生乐趣。这段话告诉我们，孟子所说的君子三乐”指的是这样的三种人生乐趣：

父母都健在，兄弟也都没有什么灾病事故，从而得以躬行孝悌，这是第一乐。

为人处事合乎道义，上不愧对于天，下不羞对于人，对得起自己的良心，因而获得内心的安宁，这是第二乐。

第三乐是君子传道、育人所获得的快乐，即能得到天下的优秀人才并对他们进行教育，从而使君子之道遍传天下、造福社会。

君子有三戒：

孔子在生活上主张，君子有三条戒规：

少年时戒美色；壮年时戒殴斗；老年时戒贪图。

君子有三戒，少之时，血气未足，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。

这句话清楚地指出了人们应按照不同时期的体质特点来养生，即年龄不同，生理、心理特点不一样，养生方法就应有所区别。

青少年时期，由于发育不成熟，不能早婚，不能迷花恋蝶，沉迷于儿女之情。中医历来反对贪色纵欲，主张节欲以养精，藏精而健身。所以戒之在色”对少之时，血气未足者”是大有裨益的。

中年时，是气刚任性、好胜善斗的年龄，所以应平心静气，和谐宽容，戒之在斗

老年时，体力已经虚弱，不要再竭力追求名誉、地位和金钱。如果贪婪无度，挖空心思地谋取个人利益，就会大伤元气，损身折寿。

君子有三畏：

孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。

这里所谓畏就是敬，人生无所畏，实在很危险。只有两种人可以无畏，一种是第一等智慧的人，一种是最笨的人。这是哲学问题，和信仰一样。我常劝朋友，有个信仰也不错，不管信哪一教，到晚年可以找一个精神依靠。但是谈信仰，第一等智慧的人有，最笨的有，中间的人就很难有的信仰。人生如果没有可怕的，无所畏惧就完了。孔子教我们要找畏惧，没有畏惧不行。

第一个畏天命”等于信仰，中国古代没有的形态，而有哲学。有一位大学校长说：一句非常简单的话，越说越使人不懂，就是哲学。”这虽是笑话，也蛮有道理，由此可见哲学之难懂。中国的乡下人往往是大哲学家，很懂得哲学，因为他们信命。至于命又是什么？他不知道，反正事好事坏，都认为是命，这就是哲学。天命也是这样，这畏天命”三个字，包括了一切信仰，信上帝、主宰、佛。这些都是畏天命”一个人有所怕才有所成，一个人到了无所怕，不会成功的。

第二点畏大人对父母、长辈、有道德学问的人有所怕，才有成就。

第三畏圣人之言像我们读《论语》看四书五经，教徒看圣经，佛教徒看佛经，这些都是圣人之言，怕违反了圣人的话。

君子有三愆：

孔子曰：侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。

一是没到发言的时候就开讲，这叫躁

这种情况是最常见的。有的人生怕遭到冷落，或者怕被认为没文化，或者为显示自己博学，常常不等人家说完，就贸然插嘴，令主讲者不得不中断思路来回答问题，以致常令主讲者找不回思路而无法收场。

二是该说话的时候不说话，这叫隐

这种情况较为少见些，但也不是没有。这种人往往多少有点心理障碍，或者是自闭症患者，属于不大适应社交或者是有社交恐惧症的一部分人。由于错过发言的机会，其观点、立场、意见、智慧、风度、气质都无以表现，所以这种人多数会逐渐被边缘化，最终淡出社交圈子，成为茕茕独立形影相吊的孤独者。

第三种情况最可怕，叫作瞽—俗语叫没长眼。

谈话不看对象，不注意对方的脸色，不管人家爱听不爱听，不管是否触到人家的痛处，只在那里自说自话。这样的谈话，百分百的失败。遇见这样的谈话者，客气的人会忍耐，或作转移话题的尝试；不客气的也许会拂袖而去，或者干脆下令逐客，扫地出门。

君子有三德：

孔子说：君子有三德，容德以仪表形态正君子之形，颜德以表情姿态正君子之姿，辞德以言语声音正君子之声。

君子有三态：

望之俨然，即之也温，听其言也厉”俨然”是指伟岸高大的样子，就是看上去很一本正经，很严厉；即之也温”指的是跟他打交道后发现他挺好，很有人性，也很通情达理；听其言也厉”意味着说话都说到点子上，很有力量，而且不能够违背。

君子有三患：

未之闻，患弗得闻也；既闻之，患弗得学也；既学之，患弗能行也。

君子有四不：

第一，君子不妄动，动必有道：《论语》说君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。所以，一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。

第二，君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言.要做个君子，必须能不失不失言.君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话.所以君子不徒用语言，说话必定有理。

第三，君子不苟求，求必有义：古有名训君子爱财，取之有道。贞妇爱色，纳之以礼。君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求。

第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗？这件事情会对别人不利吗？想清楚了，他才会有所行动.所以君子的行为必定合乎正道，另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎八正道，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话，做正直的事，修正直的行….做人处事，如果能以八正道为原则，也不会有差错。

君子有五耻：

居其位，无其言，君子耻之；有其言，无其行，君子耻之；既得之而又失之，君子耻之；地有余而民不足，君子耻之；众寡均而倍焉，君子耻之。

君子有九思：

子曰：君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。

本文相关词条概念解析：

君子

“君子”观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及，世间完人总是不多，因而一较普遍的、较易至的、较完美的人格典型---君子，也就特别值得注意与追求。“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。